琴诗_苏轼的诗原文赏析及翻译
若言琴上有琴声，放在匣中何不鸣？
若言声在指头上，何不于君指上听？
译文
若是说琴声发自琴，那把它放进盒子里为甚么不响呢？
若是说琴声发自手，为甚么你的手上听不到声响？
正文
若：若是。
何：为甚么。
事理
文学意思
这首诗讲了一个抚琴的事理：一支乐曲的发生单靠琴不行，单靠指头也不行，还要靠人的思惟豪情和手艺的谙练。琴不难把握，指头大家有，但因为人的`思惟豪情和抚琴手艺的差别很大，吹奏出来的乐曲是不是动听可就大不一样了。诗里用了两个发问，让读者去思虑。实在这是一个庞杂的美学题目：发生艺术美的主客观干系
物理意思
声响的音质与介质的资料差别有异。音高普通与物体的巨细，粗细，厚薄，是非，松紧有关。大，粗，厚，长，松的工具振动慢，频次低；反之频次高。响度与物体振动的频次有关。
赏析
唐代的韦应物写了一首《听嘉陵江水声寄深上人》：“凿岩泄奔湍，称古神禹迹。夜喧庙门店，独宿不安席。水性自云静，石中本无声。若何两相激，雷转空山惊？贻之道门旧，了此物我情。”这位作家对水石之间干系的迷惑与贯通，亦同于苏轼之于琴指。这实在是个精深的哲学题目，因为在释教看来，统统都是人缘和合而成，事物与事物之间只是因为发生了接洽，才得以存在。即如所谓“四大”，《金光明最胜王经》卷五说：“比方构造由业转，地火水风共成身。随彼人缘招异果，一在一处相违害，如四毒蛇具一箧。”《圆觉经》说：“恒在此念，我今此身，四大和合。”《楞严经》曾对甚么是“浊”有一段分析：“比方净水，洁净本然，即彼灰尘灰沙之伦，实质留碍，二体法尔，性不相循。有人间人取彼土尘，投于净水，土失留碍，水亡洁净，面貌汩然，名之为浊。”也便是说，“浊”是灰尘和净水发生了感化而构成的。另外一段阐述说得更加明白：“比方琴瑟、箜篌、琵琶，虽有妙音，若无妙指，终不能发。”——苏轼的诗的确便是这段话的抽象化。
从字面上看是说，若是说琴能够本身发声，那末为甚么把它放在盒子里就没了乐声？若是说声响是由手指头收回的，那末为甚么不能凑过耳朵接近指头间接听到乐声呢？
苏轼在这首诗中思虑是：琴是若何收回声响的？按照迷信根据可知，实在，琴能吹奏出优美的音乐，这不光须要靠琴，还要靠人的指头弹动、敲击钢丝 ，发生振动收回，人的手指和琴同时存在是收回琴音的物资根本，只要二者相反相成，能力奏出优美的音乐。
因为钢丝的粗细差别，以是按差别的键，木槌就会敲击响应的钢， 收回差别的声响。
该诗哲理性很强，富有禅机。释教视无为无，视生为灭，寻求无声有形不生不减，音乐的实在即虚无，以是音乐无所谓实在与否，要以“谐无声之乐，以得意为和”、“反闻闻自性，性成无尚道”，经由过程心里的感触感染而得意、反悟禅道。《题沈君琴》否认了琴、指二者和音乐之声的干系，其思惟和《楞言经》“声无既无灭，声有亦非生，生灭两圆离，是则常实在”雷同。
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